思考が思考者を作った

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ターボーさんの返信を待っていたのですが。
「自分とは何か」の、ショーシャンクさんの「存在基盤と思い込んでいる記憶の束が抜け落ちたときに開ける無限の空間」という答えは、ぼくの言いたかった答えとほぼ同じ答えでした。
先日の「底が抜けた」話から盤珪のことを話しましたが、盤珪が十五年間考え続けた「明徳」とは「大学(大いなる学び)の道とは、明徳を明らかにするにあり」(大学)の中にあります。辞書的に言えば「天から授けられた(自らの)優れた徳性」という意味で、「自分に備わっているもの」とも読め、盤珪も十五年間「明徳」「自分とは何か」を迷い考え続けたということです。 「自分とは何か」とは、個々、であり、器であり、DNAであり、「自分とは何か」の答えは人の数だけ答えがある訳です。なかなか考えてみても、自分はこうだと答えが出るものではなく、盤珪池田晶子も「底が抜けた」と言っているように、桶の底が抜けるように突然、ハッと分かるものなのかも知れません。 本当は話の上では簡単なことで「因」と「果」の関係で考えると分かりやすいかも知れません。今、我々が生きているのは「果」であり、その「果」とはショーシャンクさんのおっしゃってる記憶の束を作っているものです。「果」があれば当然、「因」があるはずなのに、その「因」が何なのか分かりません。「因」とは何かと考えてみれば、「果」を作っているものであり、「果」を「苦」とイコールにすれば、「苦」を作り出している「矢」があるはずです。「矢」が「因」になります。 つまり、自分に突き刺さっている矢が何であるかと分かれば、矢は自然に解(ほど)け、抜けてゆき、「矢」が、「苦」が、自分(と思っていた架空の存在)という人間を形造っていたことに気がつきます。 「矢」「苦」が抜けた自分は、ターボーさんが禅で言われた「忘我」の話と似ていて、何者でもない名前さえもない自分がそこにいるのです。 ターボーさんの「あれがあって、これがある」というお話は、ターボーさんが自分に突き刺さっている「矢」の正体が分かりかけていて、「因」と「果」の構図が分かりかけているのかも知れないと思ってみてました。 戻るところは、個々であり、それぞれのDNAの中に「自分とは何か」という延々たる答えが隠れているのでしょうが、現実に現れている「果」の部分ばかりを見つめていても答えは出ずに、「因果」の「因」の部分に目を向けることに気がつけば、「果(今の自分)」も綺麗さっぱりと底が抜けるんだと思います。話そうと思っていたことが話せているのかも自信がなく、うまく説明できなくてすみません。
 
 
これは、自費出版の中でのみ書こうと思っていたことですが、夜半に嵐が吹くかもしれませんので書いておきます。
 
『矢』とは何か。
自分に矢が刺さって痛い、その矢を抜かなくてはいけない、誰もがそう思います。
しかし、自分に矢が刺さっているのではない、『自分』こそが『矢』なのだ、それがわかったとき、仏陀が言おうとしたことがはっきりわかりました。
顛倒夢想。私たちは顛倒しているのです。仏陀の見方と私たちの見方は180度違うのです。それが顛倒ということです。
自分という存在基盤、様々に作り上げてきた『自分』という中心。
クリシュナムルティが言った、『思考者が思考しているのではない。思考が思考者を作ったのだ。』という言葉。
 
因果といいますが、歴史上の仏陀は因と言う言葉はあまり使っていません。
仏陀は、縁といいました。縁起です。
後世になれば、因というのは直接的な原因、縁というのは間接的な原因、などという解説が横行しています。
全く違います。
目覚めの偈にありますように、仏陀は『縁の滅を知ったので』目覚めたのです。
縁起とは苦の縁って起こる原因です。間接的な原因などではありません。
それが滅すれば苦が滅するとされる根本原因です。
縁起とは十二縁起です。
そして、根本原因は無明です。
無明とは何か、四諦を知らないことです。苦であることを知らず、苦の集起するありさまも知らず、苦の滅するありさまも知らず、苦を滅する道も知らない、つまり『苦』そのものを知らないことです。
それが『苦』であることを知らないから、『行』すなわち能動的な衝動というか形成せんとする意思というか、それが生じる。苦でなく好ましいことと思うから形成せんとする能動が生まれるのです。
それが五蘊を集合させ、感覚が生まれ、感覚の記憶が生まれ、記憶の反応としての思考が生まれ、思考が集まって観念となり、記憶の束・観念の束である『私』『自分という中心』が生まれる。
 
盤珪は『明徳』を知りたくて何年も何十年も死に物狂いで坐禅しました。
これは『明徳』でなくとも『無位の真人』でも『本来の面目』でも同じく悟っただろうと思います。
 
しかし、それが本当にわかるためには、ため込んでいる記憶データをクリアにしていかなければいけないでしょう。
仏陀は、それをクリアにするために、四念処や四正勤を説いたのだとはっきりわかりました。
盤珪は本当に悟った人だと思いますが、残念ながら『不生の仏心でござれ』とだけ言って筏を与えなければ誰も何も変わらないでしょう。
 
 
 

これからは自分用のメモとして

これまで、先入観や学者の見解や自分自身の仏教知識をすべて白紙にして、最古層の仏典から『歴史上の仏陀は本当は何を言いたかったのか?』を探求してきました。

四諦とは何か、八正道とは何か、十二縁起とは何か、縁の滅とは何か、精進とは何か、四念処とは何か、七覚支とは何か、三十七菩提分法とは何か、仏陀が本当に説きたかったものは何かを探求してきました。

また、何故大乗仏教は興ったのか、も謎でした。

それはかなり解明できたと思っています。

今まで仏教と思われていたものと、仏陀の肉声に近いものから解明した仏陀の説いた法とはかなりかけ離れていることがわかりました。

 

後は、自費出版の原稿を書くだけです。

これからは、このブログに関しては、原稿を書くための、原始仏典で気になった箇所をメモしていくことが多くなると思います。

 

自分のためのメモとして使うつもりですので、読まれても面白くなくなると思います。

 

                         (2019年8月8日)

 

 

 

 

 

中部経典『布喩経』

中部経典『布喩経』には、歴史上の仏陀の教説を理解するために非常に重要な鍵が多くあるように思えます。

特に、三宝や五根・五力、七覚支、そして四無量心の関係が解読できるので、本当に貴重な経だと思います。

 

五根・五力は

信⇒精進⇒念⇒定⇒慧

です。

いわゆる信仰を説かなかったのが仏陀ですので、五根・五力の最初に『信』がきていることに違和感がありました。

 

『布喩経』によると、欲張り、物ほしがり、悪意、怒り、妬み、偽善、冷酷、嫉み、吝嗇、偽り騙し、裏切り、頑なさ、性急さ、驕り、怠慢、これらの心の汚れを捨離していけば(心の浄化

 

仏陀に対して絶対の信を持つに至る。

仏陀の説く法に対して絶対の信を持つに至る。

③サンガに対して絶対の信を持つに至る。(仏法僧の三宝帰依

 

すると、法にともなって、歓喜が湧いてくる。歓喜する者には喜悦が湧いてくる。喜ぶものは身体が軽安となる。軽安となれば楽しみを受ける。楽しみを受けたものは自然と定が生じる。(七覚支のうち、喜⇒軽安⇒定

 

そうなったときに、智慧を生じる。(五力・五根の

 

そのとき、彼は、

慈しみにつながる心をもって、あまねく一切を覆うて住する。

悲  につながる心をもって、あまねく一切を覆うて住する。

喜  につながる心をもって、あまねく一切を覆うて住する。

捨  につながる心をもって、あまねく一切を覆うて住する。

       (四無量心

 

これこそ感覚の世界からの出離である。

そのように知る時、

欲望の惑わしから心が解脱し

存在の惑わしから心が解脱し

無智の惑わしから心が自由となって

彼はみずから自由であるとの自覚を生じ

『わが迷いの生はすでに尽きた』と知るに至る。

        (解脱

 

この経により、三十七菩提分法がすべてつながりました。

そして、後世には色界の最下層の境地として、解脱までには至らないとされた四無量心が、慧であり、解脱に至るとされていたことがわかりました。

 

現実遊離が悟り?

あるブログにこういう文章がありました。禅やノンデュアリティに関して書いてありましたので挙げてみます。

 

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今流行のノンデュアリティ(非二元論)。

らくちんこ道♡じゅんころさんや溝口あゆかさんなどのお話を聞いていると、全ての事象が「起こることが、ただ起こっている」ということに集約されるようだ。

確かに「起こっている」といわれればその通りな訳で、「以上終わり!」なのだが、要はこれに対してその個人が本当に腑に落ち納得できるのかが問題なのである。

3次元的な考え方だと、「その境地に達するにはどうすれば良いか?」という方法論を求めたくなるところだが、起こることと起こらないことが起こることは誰もコントロール出来ないようで、これだとノンデュアリティを語る先生達のお話を直接聞いて学んで理解しようとすることは無意味になる(皆さん魅力的でお話は面白いけど…)。

半年前ぐらいに読んだブログに「全ては自分の考えである。自分が捕まえている考えをひたすら観察自覚し手放すことが悟りや覚醒や解脱や涅槃への道である」みたいなことが書いてあり、悟りの階梯が詳しく説明されていた。

しかし、「全ては自分の考えである。」と答えが出ているのであれば「以上終わり!」で、悟りや覚醒や解脱や涅槃などの階梯もその人がつくった考えなのだから、ひたすら自己を観察自覚し手放し続けても更に先の真理が現れてくることはないと思う。


私の知人で、若い時に悟る事を目指し瞑想や禅などの修行を一時期集中徹底して行った結果、頓悟(段階を踏まずに一気に悟る事)してしまった方がいる。

禅などでは「人の悩みは過去の後悔と未来への不安がほとんどだから、“いまここ”に生きることが出来れば悩みはなくなって楽になる」ようなことが語られる。

しかし、彼は頓悟して正に“いまここ”だけになった結果に実生活が出来なくなり、社会復帰するのに10年以上も掛かってしまった。

この3次元世界で普通の生活を送るためには、過去の経験から現状認識して未来への予想を立てることによって成立するのだから、常に“いまここ”だけになったら生活は出来ないのは当たり前だと思った。

彼は言う「実は、悟った人は脳が壊れているんですよ!」

それを聞いて「ああ成程ね・・・脳が壊れているのなら、彼らの境地を普通の人が理解できないのはわかる」と納得してしまった。

まあ、伝統があるお寺とかで経験がある先生だったら、人の上手な壊し方を知っているのだと思う。
覚醒した後に講演会を開いたり本を書いたり出来る人は、たまたま巧い具合に壊れただけで、そのまま狂ってしまった人も多くいるのかもしれない。

彼からは「瞑想とか座禅とか気軽に行う人が多いけど、壊れる時は一瞬だから森坂さんも気を付けてくださいね!!」と念を押された。


少し前に東京に住む別の友人に連絡を取ったところ、彼は先日ノンデュアリティのアイドル(?)大和田菜穂さんの講演会に知人に誘われて行ったと言っていた。

彼は若い時インドでグルの元で熱心に修業し、いわゆるワンネス体験やいくつかのシッディ(超能力)も使えるようになったのだが、帰国して暫く経ったら見事に競争好きの相対界の普通の人に戻ってしまったようだ。

講演会の感想を聞いたところ、「〝ここにはあなたも、私もいない、ただそれが起きているだけ……”ばかりで質問者と噛み合っていなかったのが面白かったけど、まぁそれだけ……でした」と言っていた。

大和田さんのことは、スピリチュアル界では悟った人と同様に語られる事が多いようだが、覚醒し悟った後に講演会等で商売熱心になることも「ただ起きているだけ」なのが何とも奇妙で面白いと思う。

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出典は忘れましたが、ずっと前に、ある禅師が『社会人の人は、あまり禅を熱心にしないほうがいいと思います。リクレーションくらいのつもりがいいでしょう。』と言っているのを読んだことがあります。

その時はその意味が分かりませんでしたが、やはり経験上、現実遊離してしまう人が多かったのだと思います。

『自由意思はない』などと主張するノンデュアリティは禅よりももっと現実から遊離していますし、人間にとって最も大切である意思や主体を失わせていってしまいます。

上のブログの文章は4年前くらいで、そのころはノンデュアリティが流行っていたのでしょうけど、いまはそうでもないようです。ノンデュアリティYouTubeの多くにはコメントができないようになっています。多分、どの動画も批判のコメントが殺到したのだと思います。

ここにはあなたも、私もいない、ただそれが起きているだけ』、これは非常に危険なメッセージです。

私は、このアドヴァイタの元祖であるシャンカラはよく知っていますからアドヴァイタの真髄はわかっていますし、シャンカラは好きな覚者の一人です。

シャンカラはワンネスを徹底した人ですが、多様性を説明するのに、『錯覚』と『付託』という概念を用います。

シャンカラは深く洞察した覚者ですが、その表面だけを借りてきて極めて浅薄な理論を展開しているのが現代のノンデュアリティだと思います。

 

 

『底が抜ける』

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出版は難行だとは思いますが、ぜひとも成し遂げてください。
こないだのターボーさんの話で、もうひとつ話しておきたいと思う話があって、大事な話なのでショーシャンクさんも一緒に考えてみてもらえませんか?
以前、ターボーさんが哲学者の池田晶子が好きだと言ってた記憶がありますが、その池田晶子の話です。ぼくは池田晶子は好きでも嫌いでもなく、文庫になっている本は読んだことがある程度ですが。 「私は自分とは何かを考え過ぎて底が抜けてしまった」という言葉を彼女は残しています。「自分とは何か」というテーマは彼女が生涯、追い続けた問題であり、ソクラテスを主人公にしたシリーズの本を書いているのもソクラテスが「汝自身を知れ」という同じテーマをライフワークにしていたからだと思います。
「自分とは何か」とネット検索をかけてみても、アイデンティティがどうのとか、ややっこしい言い回しで一向に出口のない論理を展開してみたりと読むに耐えないものばかりで、「汝自身を知れ」という言葉もアテネデルフォイの神殿の入り口に彫られていた言葉で、大辞林によれば「自分が無知であることを自覚し、その自覚に立って真の知を得て正しく行為せよ」と「無知の知」と「汝自身」が一緒になって答えになってないようにも思えます。
池田晶子が言った「底が抜けた」とは禅語です。盤珪が十代の頃、儒学の「大学」にあった「明徳」の意味が分からず、十五年考え続け、ある日、突然、ハッと分かり大悟し、盤珪はその時のことを「古桶の底抜け果てて、三界に一円相の輪があらばこそ」と歌っています。
「底が抜けた」とは、池田晶子が「自分とは何か」の答えを得たということです。ぼくも、ずっと「自分とは何か」を考えてきて、ぼくなりの答えを得て、ぼくの答えは間違っているかもしれないし、池田晶子の得た答えも正解かどうかは分かりません。しかし、おそらく、彼女の答えと、ぼくの答えは、彼女の書いた他の本を読む限り、たぶん、同じであるような気がしています。 先の投稿で、ターボーさんの「あれがあって、これがある」というのを、ぼくは「それは十二縁起のことですよ」と言いましたが、別の側面では、ターボーさんの言ってるいる意味が分かる自分もいました。
ターボーさんは「自分とは何か」と考えたことがありますか?
ショーシャンクさんは「自分とは何か」をどう考えていらっしゃいますか?
 
 
『底が抜けた』という言葉は好きです。
『底が抜ける』とは、『私という中心』が実は幻想であったんだということにはっきり気づき、今まで確固とした存在基盤と信じ込んでいたものが崩れ落ちること、です。
その崩れ落ちたところ、底と思い大地と思っていた存在基盤がなくなったところに開ける空間こそ『自分』でしょう。
時々はそう思えるときはありますが、しかし、人間は感覚を持っています。
感覚を持っているために、瞬間瞬間、五官の感覚の記憶を溜め続けています。
そしてその記憶の束を『自分』と思い込んでいます。
もちろん、そう思わなければ、日常生活は一瞬たりともできません。
赤信号で止まるのも記憶があり思考があるからです。
自分の家、自分の財産、という記憶がないと、見知らぬ家に入り込んでしまうでしょう。誰かに会った記憶がないと、人間関係は崩壊してしまいます。
 
『私はない』とか『無我』だとか、よく仏教の人やノンデュアルティの人は軽々しく言いますが、それは頭の上っ面だけで言ってることなので何も心に響かないのです。とことん突き詰めることがない。頭の片隅だけで『自分はない』などと言ってるノンデュアリティ(似非アドヴァイタ)の人は、自分の家に見知らぬ人がどんどん入ってきて勝手に冷蔵庫を開けて食べても『自分はないから自分の家と言うこともない。ただ起っているだけ。』と平然としているでしょうか。
 
記憶や思考は必ず必要なものです。1年前にした借金は返さなければいけないのです。『自分などない』とか『細胞はすべて入れ替わってるからその当時の自分などはいない』と言って借金を返さなくていいのであれば楽でしょうけど。
 
記憶や思考の必要性ははっきりとわかって、なおかつ、記憶の束という中心ができて苦を受けていること、無量を見失っていること、に気づくことが大切です。
 
『本当の自分とは何か』ですが、存在基盤と思い込んでいる記憶の束が抜け落ちたときに開ける無限の空間でしょうね。それにふと気づくことはありますが、やはり四念処や十二縁起で徹底しなければと思っています。

仏陀の真意

大乗仏教に長年親しんできた私が、いったん仏教なるものの常識をすべて白紙にして、最古層のパーリ語仏典から『歴史上の仏陀は本当は何を言いたかったのか』だけを突き詰めてきました。

積もりに積もった仏教の知識、常識を捨てることは抵抗もありましたが、そのアプローチをして本当に良かったです。

私は、大乗仏教にも上座部仏教(いわゆる小乗仏教)も仏陀の真意とはかけ離れているという直感がありましたが、突き詰めていくと本当にそれを確信しました。

四諦も十二縁起も八正道も四念処も七覚支もつまり三十七菩提分法も戒律も、今までに解釈されていたものとは全く違いました。

最も大事なこと、記憶データの消去、つまり浄化とか懺悔といわれるものが仏教の核からすっぽり抜け落ちていました。

これではどんなに坐禅しても瞑想しても念仏しても、絶対に無量には行き着かない。

記憶の束に気づきそれが苦であることに気づかなければ、精神の変革など絶対にできないのです。

 

例えば、私の好きな仏教者に法然がいます。ある日、泥棒を生業としている男が法然の説法を聞いていたく感激しその場で法然の信者になりました。法然の影響力は非常に大きいと言えるでしょう。しかし、この話には続きがあります。法然に弟子入りしたその泥棒は死ぬまで泥棒をやめることはできなかったのです。念仏の熱心な信者にはなりましたが、泥棒は続けていました。何も変わらなかったのです。

禅の盤珪も優しい人でした。自分は死ぬ思いをして厳しい修行をしましたが、悟ってからは『不生の仏心でござれ』と非常に易しい言葉で説き続けました。確かにその説法を聞いたときには感激するでしょうけど、しかし誰も何も変わらない。

玉城康四郎氏がいうように、何度見性し、印可を受け、数多くの公案を通っても、いつも数日で元の木阿弥に戻ったといいます。

何が抜けているのか、これは本当に謎でした。

仏陀は『教師に握り拳はない』といいました。

すべては秘密にされることもなく後世に伝えられているはずです。

 

なぜ仏陀は、四念処を一乗道と呼んだのか。

なぜ仏陀は、八正道を過去のすべての覚者が辿った古城に至る古道と呼んだのか。

菩提樹下での目覚めの詩偈でなぜ『縁の滅を知って疑いが消滅した』と言ったのか。

『矢』とは何か。

『激流』とは何か。

そして『十二縁起』とは何か。

 

それらのことがはっきりとわかりました。

 

誰一人理解してくれなくてもそれはそれでいいのです。仏陀の真意はこれだという確信が強くなってきましたので、遅れに遅れている自費出版に取り掛かります。

映画『レディ イン ザ ウォーター』にあるように、生きているうちは誰も読まない本であっても物質として残しておけば死んで何十年か後に誰かが見る可能性もあるので。