想いは雲にしか過ぎないのか?

こういう喩えを聞いたことがあると思います。

青空と雲の喩えです。

われわれは本来、青空なのであり、雲によって青空が隠れているだけである。雲がなければ青空だけの状態である。雲とは想念のことで、青空とは空(くう)または観照意識のこと。

似たような喩えに、太陽と雲、月と雲、などがあります。

確かに自我は思考からできています。思考者が思考するのではなく、思考が思考者を作ったのだという言説は正しいものです。

ゆえに、思考をなくしてしまえば、自我はなくなる、青空だけの境地になる、というわけです。

もちろん、日常生活する上で最低限の思考は仕方ないとしても、必要最小限にとどめることがよいとされています。

想念は雲であり煩悩なので、なくせばなくすほどいいというわけです。

この考えによって、無念無想になることが悟りとされてきて、無思考型の瞑想、座禅が主流となっていきました。

または、想い、想念にいつも気づいていること、想いをただ見ている観照意識でいること、が重要視されてきました。

青空と雲の喩えでいうと、青空でいるためには、雲を断ち切っていくか、雲は現れては消えるものなのでそれにとらわれずに観照していくか、という2つあるものの、雲は無価値なもの、あるいは邪魔なもの、青空を妨げるものという認識は同じです。

あるいは、自分は青空だと分かったのだから、雲があろうがなかろうが青空であることは変わらない、だから雲はいくらあってもいい、という考えも生まれました。

 

さて、29歳で家を出て一介の修行者となった仏陀が、最初に行ったのは、アーラーラ・カーラーマ仙人のところです。そこで最高の瞑想の境地とされた無所有処定に、仏陀は簡単に到達します。しかし、仏陀は『これは涅槃に至るものではない』としてそこを離れます。

次に行ったのが、非想非非想処定を教えるウッダカ・ラーマプッタ仙人のところでした。この瞑想もすぐに到達しますが、やはり仏陀はそれは涅槃や解脱に至らないとして離れていきます。

無所有処定も非想非非想処定も思考の停止を目指すものです。

仏陀がそこを離れたのは、思考停止型瞑想が涅槃に至らないと思ったからです。

 

学者でありながら真摯な修行者であった玉城康四郎はその著書『ダンマの顕現』の中で、学生の時から熱心に参禅し、『大爆発』つまり見性も数多く体験し、公案も次々に解いていったということですが、いつも数日で元の木阿弥になり、79歳の執筆時にも我塊はそのままだと記されています。

 

日本の仏教は想いをなくすことが悟りだという方向に行きました。無心といわれるもの、それは無思考状態でしょう。しかし、想いは波動であり、根本的なもので、座禅の時に強制的になくすことはできたとしても日常生活でなくすことはできません。顛倒妄想の状態のまま、思考を無理矢理なくそうとするとむしろ非常に悪い方向に行くことがあります。禅病といわれるもので、人格が破たんすることもあります。

仏陀は最初に入門した無思考型の瞑想を捨てて、独自に十二縁起の瞑想をして悟りへと到達しました。これを見ると、真理の観念を徹底思考して顛倒した見方を正しい見方(智慧)に大転換しなくてはいけないことがわかります。大転換して智慧が生じてから無思考型の禅定はするべきなのだと考えます。

最終的には、真理の観念も筏に過ぎす、捨て去るものではあるかもしれませんが、必ず必要なものでしょう。

いまは時代なのかもしれませんが、方法論も筏もなく、何気に『私はない』と気づいたという人がYouTubeなどでノンデュアリティとして何人も出ています。非二元をシャンカラから知っている私にはネオアドヴァイタ=ノンデュアリティという今の風潮は非常に危険なものに思えます。

あるブログに次のような記事がありました。

サットサンは、まず彼女の言葉は「先ほどの、たまちゃんの料理はどこに行ったのでしょうか?」という問いかけで始まりました。

「それはどこにもないのです。何も起こっていないのです」という言葉でした。

それを聞いた瞬間、さっきまでのたまちゃんの料理によって

感じていた暖かな優しい感覚を、まるで打ち消されたかのような

虚しさが一瞬起こりましたが、もちろん、彼女が伝えているのは

「体験したと思っていることも、実際は起こっていない

なぜなら、それを体験する個人がいないから」ということであるし

その言葉自体にも意味はないわけです。

彼女は、「私はいない」「何も起きていない」「体験している人がいない」

「ただ湧いているだけ」という、メッセージを繰り返し、伝えられていて

メッセージそのものには、違和感はなかったのですが

ただ違和感を感じたのはその場にいると、ハートがどんどん閉じていくと’いう私の感覚の方でした。(中略)

 

そして、2日間のサットサン&サウンドヒーリングが終了しその翌々日、おさむが

「俺、ノンデュアリティ・シンドロームにでもなったのかな?

何だか、すべてが虚しくて、何もやる気がしない。

いつもはセッションも楽しいのに全く楽しいという感覚が湧いてこない何もかもが虚しい感覚なんだよね」

と言い出したので

「ぶぶ、きっとサットサンの会場で、他の人のエネルギーから

何かもらってきたんじゃないの?」などと言いつつ、では、さっとセッションして浄化しとく?と

おさむのセッションをスタートしたわけです。

ところが、セッションをスタートしてみると、何やらいつもとは様子が違います。

何か強烈なエネルギーがそこにはありました。(中略)

 

そのエネルギー体が一体、何であるかも、はっきりと出てきたのですが

(ここで言わなくてもわかる人にはわかるかも)それらのエネルギー体は

「ピュアさ」「人を見下す」「人を愛せない」「冷酷さ」「特別意識」

という性質のものでした。

そうして、私が菜穂さんに会って漠然と感じたものが何だったのかも次第にわかってきました。

 

菜穂さんが、もともと、つまりノンデユアリティの意識になる前から

人との共鳴力が低く、自分の感覚を受け取りにくい性質や脳であることは

これまでたくさんん方の脳や性質を見てきたので、何となく気づいていました。

だから、何も質問する気が起こらなかったのだなあと。

質問しても、この人は言葉の真意を受け取らない、理解できないという感が半端なくあったからです。

ノンデュアリティの意識だから、彼女のような答え方になるのではなく、もともとそういう性質や脳なので

参加者の質問に関しても、それぞれの意識に合わせてわかりやすく話をすることはできないわけです。

というよりは、彼女は発信している、という意識にはいないのでわかりやすく話をしようという気もないわけですね。

 

例えば、菜穂さんが「たくさん批判のメールが届くのよね~」と言って、ケラケラ笑った後に

参加者の一人が「それでは菜穂さんは、批判のメールが来た時にそれをどう捉えるのですか?」

という質問をしました。

 

「ふ~ん、という感じかな」と菜穂さん。

 

その方は「それじゃあ、そういうメールが来ても

ふ~んと捉えておけばいいってことですね?」

 

「実際は、ふ~んとも思っていないかな。何も感じない」と菜穂さん。

 

きっと、これでは伝わらないなあ~と

漠然と感じていました。

 

そもそも批判されている、ということ自体が個人としての意識であり

菜穂さんは、私という感覚がないので

批判されている、という認識そのものがない、ということなんですよね。

でも、もし、批判された〜と感じているのにも関わらず

それを頭でコントロールして、何も感じないようにしようとしても

それは、自然な感覚や感情が抑圧されるだけだなあと。

 

「批判する人は、何か人のせいにしたいのよね」と菜穂さん。

 

それで、気づいたのは、菜穂さんは「私はいない」という感覚でいるのですが

だからといって、ワンネスや一体感の中にいるわけではないということでした。

 菜穂さんが、感受性が強く、繊細で臆病な子供だったというのも

今の彼女を見ていてよくわかるのです。 

人との共鳴力やつながり感がなければ、世界は怖いものにしかないからです。

 

この記事を読んで、よくわかりました。この菜穂さんという人はノンデュアリティでは、最も有名な人のようです。非二元に気づいているという触れ込みで、禅僧とも講演をしていたりしてます。

しかし、ノンデュアリティという人たちをYouTubeで見る限り、どうしても愛や慈悲や優しさの波動を感じないのです。自分の気づきや感覚をただ延々と述べているだけのような印象です。不思議に思っていましたが、この記事によってはっきりわかりました。『私はない』と気づいていても一体感、無量感の中にはいないということですね。

つまり記事の中にある、

「ピュアさ」「人を見下す」「人を愛せない」

「冷酷さ」「特別意識」

ということなのだと思います。

 

やはり、筏、つまり想いは、絶対に必要ということでしょう。

 

対人恐怖症や強迫観念が苦しすぎて、別の自分が自分の想念を見ている感覚になったときに、救われたような感じになったということではないでしょうか。

湧き出る想いをいくら観察しても、その元がそのままですから、想いのレベルは変わらずに湧き出ます。限定はそのままですから、限定=自我観念からの想いはそのまま出ていて、無量からの想いは出ていません。そして『気にしない自分』『私などない』ということを自我を持ったまま自分に強制することになりますから、またまた自我は深く意識の底に潜り込むようになるのではないかと思われます。

 

 

 

 

 

 

庭前の柏樹子

禅のスーパースターといえば、臨済と趙州でしょう。

『 口唇皮上 に光を放つ』と言われた趙州は、ひとつひとつの言葉が光彩を放っています。

趙州といえば、無字の公案とともに有名なのが『庭前の柏樹子』です。無門関にもありますが、趙州録のほうが詳しいのでそちらから。

 

ある僧、趙州に問う「如何なるか是れ祖師西来意」
州曰く、「庭前の柏樹子」
僧曰く、「境をもって人に示すことなかれ」
州曰く、「吾、境をもって人に示さず」
僧曰く、「如何なるか是れ祖師西来意」
州曰く、「庭前の柏樹子」

 

ある僧が趙州に問うた。

達磨大師がインドからはるばる中国へ来られた真意とは何か』

『庭の柏の樹だ』

『心の外のもので答えないでください』

『心の外のもので答えていない』

達磨大師がインドからはるばる中国へ来られた真意とは何か』

『庭の柏の樹だ』

 

 

趙州が住んでいた観音院には、柏の樹が多くありました。

 

しかし、それにしても、なぜ、達磨が中国に来た真意が、そこの庭の柏の樹なのでしょうか。

前に十牛図の奥の解釈を書きました。第八第九第十一体だという解釈です。それが参考になるかも知れません。

 

 

 

 

戒律について

最初期の仏教においては、戒律はたったひとつだけでした。

少なくとも、仏陀の弟子が1250人を超えるまでは、具足戒はひとつでした。

舎利弗と目連が250人を引き連れてやってきて弟子入りしたときも、仏陀に『尊いお方よ、私たちは幸あるお方のもとで出家して、具足戒を得たいと存じます。』というと、仏陀

『来なさい。比丘たちよ。真理は善く説かれた。清浄な行を修して、正しく苦を滅ぼしなさい。』と言いました。

これが、具足戒となったと最古の仏伝には書かれています。

 

すなわち、最初期の仏教には、

清浄な行を修して、正しく苦を滅ぼしなさい

というたったひとつの戒律だけでした。

 

最初期のサンガは、意識レベルの高い人たちばかりでしたが、弟子の数が膨大に増えてくると、当然意識レベルや生活態度がなっていない人も出てきました。

そこで、仏陀は、サンガと言う集団生活する際の規律として、問題が起こった都度、新しく戒律を作っていきます。

これを、随犯随制といいます。つまり、戒律と言うのは、弟子が増えていった頃から、誰かが問題や不祥事を起こす都度、作っていたもので、学校による校則のようなものです。校則を守れば東大に入れるということがないように、戒律を守ったから悟れるということではなく、戒律は何ら本質的なものではありませんでした。集団生活において、熱心に精進している人たちの迷惑にならないように規律を決めていったというだけのことです。

しかし、後世においては、戒律が非常に重要視されていきます。その反動として、戒律を守れない者の救済というような思想も出てきます。末法無戒という思想も出てきます。日本には最初からサンガは存在しなかったので、サンガを維持するためである戒律も意味をなさないはずですが、面白いことに、戒律を巡って大騒ぎとなっていきます。

 

しかし、仏陀具足戒として初期の人たちに授けたのは

清浄な行を修して、正しく苦を滅ぼしなさい

という戒律だけです。

 

むしろ、提婆達多は、厳格な戒律を求めました。

食事は托鉢によるものだけだったのに、長者や富裕層の支持者が増え、その邸宅に招かれて食事を取ることも多くなってきました。

それを最初期のような厳格な戒律に戻したいというのが提婆達多で、そのために教団を割って出ていきました。

仏陀は精神中心主義、提婆達多は戒律中心主義だったとも言えるでしょう。

 

 

 

 

英国王であっても

強い欠如感は恵まれない環境で育った人が抱くものと考える人もいますがそうではありません。

映画『英国王のスピーチ』では、国王の息子でのちに国王ジョージ6世になる人は吃音だったのですが、生まれつきではなく、5歳くらいの時の体験、例えば、左利きを右利きに強制的に直させられたとか、乳母のいじわるとかによって、強いストレスを抱え、吃音になったことが明かされていきます。

当時の英国は、オーストラリアやニュージーランド、カナダ、インドなどを属国にしていた大英帝国の時代ですから、世界でもトップクラスの極めて恵まれた環境です。自己重要感の欠如など体験しそうにもない環境ですが、この例を見ても、人間は誰でも、欠如感を抱えて生きるということです。

虐待事件について

親の子供に対する虐待事件が多いですね。

虐待は何故起こるのでしょうか。

根源的な問題としては、人間の欠如感があります。

すべての人間は多かれ少なかれ自己重要感の欠如の感覚を抱えています。

胎内にいた時は全能感、一体感は保たれていますが

生まれた瞬間からかすかな分離感が芽生えます。

それは成長する従って増大していきます。

誰かに馬鹿にされたり強制されたり束縛されたりする都度、限定感、欠如感は大きくなっていくのです。

人間は自分の中の欠如感が痛くてたまらず、絶えず全能感を取り戻そうとします。

子供が遊びで虫を殺したり小動物をいじめたりするとき、その対象の命、運命を自分が支配している感覚になり、つかの間、全能感を取り戻します。それは偽りの感覚ですが、他に欠如感を忘れさせてくれるものがなかった場合、そのことに依存していきます。

大人になっても、自己重要感の欠如をうまくコントロールできない場合、自分より弱いものに対するいじめをして、つかの間の全能感を取り戻そうとします。

欠如感の痛みを忘れさせてくれるものに人間は依存し執着していきます。

子供への虐待は、外の世界で自己重要感が満たされない者が、弱い家族のものを支配し力の感覚を得ようとするところから起きます。力の感覚は快楽になりますから、それを毎日繰り返してしまいます。

人間は、自らの自己重要感の欠如の痛みを一瞬でも忘れさせてくれるものに依存していきます。

それが、アルコール依存症セックス依存症などです。

しかし、依存すること自体、自らの主体の感覚を失わせるものですから、ますます欠如感、無力感が強まっていくばかりです。

ネット依存症もそうです。ネット弁慶と言われる人たちがいます。リアルの社会ではおとなしく生きているのに、ネットとなると急に上から目線で偉そうにしたり、罵詈雑言を浴びせたりする人です。ネットで中傷していた人が逮捕されたら、ほとんどが、普段は非常におとなしいサラリーマンか主婦だったということです。それは、普段、言いたいことも言えなくて抑圧された感覚を持っている人がネットで発散して、つかの間の力の感覚を取り戻そうとした結果です。ネットには非常に多い現象です。

暴力、虐待、いじめ、誹謗中傷による偽りの力の感覚の方向に行かないためには、意識して無量の方向性へと向かう必要があります。そして、もし、そういう偽りの力の感覚に依存している人が周囲にいたら、一目散にその人からは離れるべきです。それが親であれば難しい問題になりますが、誰か気がついた人が離れさせるようにしてあげるべきです。

 

 

十牛図について

禅の門外漢である私が十牛図について語っても意味はないとは思いますが、禅の伝統的な見方と違った解釈をしてみます。

 

十牛図

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  1. 尋牛
  2. 見跡
  3. 見牛
  4. 得牛
  5. 牧牛
  6. 騎牛帰家
  7. 忘牛存人
  8. 人牛倶忘
  9. 返本還源
  10. 入鄽垂手

 

十牛図は、牛飼いの童子が逃げた牛を捕まえにいく物語です。

牛飼いの童子とは求道者を指します。

牛とは、禅で言う本来の面目、諸仏の真源、森羅万象の本源、臨済の言う一無位の真人のことです。

 

第一尋牛から第七忘牛存人までは、童子が描かれています。

しかし、第八人牛倶忘・第九返本還源・第十入鄽垂手には童子は描かれていません。

私は、童子つまり求道者の修行段階を示したのは第七までで、

第八人牛倶忘・第九返本還源・第十入鄽垂手は、その三枚で真理そのものを表したものと考えています。

 

第八人牛倶忘 は 真空   です。

第九返本還源 は、真空妙有 です。

第十入鄽垂手 は、真空妙用 です。

 

第八人牛倶忘 は 本来の面目の  です。

第九返本還源 は、本来の面目の  です。

第十入鄽垂手 は、本来の面目の  です。

 

ですから、第八・第九・第十の三枚の図は、修行段階ではなく

真理そのもの本体と相と働きを描いたもので

三枚は同時であると私は解釈しています。

 

さらにその奥の解釈を

ブログ『今まで絶対に書けなかったこと』に書いています。

https://shawshank-blog.hatenadiary.jp/

ネオ・アドヴァイタ(ノンデュアリティ)の人のブログから

YouTubeなどで最近人気があるらしいノンデュアリティ(ネオ・アドヴァイタ)の人のブログに、その参加者とみられる人の批判コメントがありましたので、貼ってみます。

アドヴァイタはシャンカラが起源で、ネオ・アドヴァイタはシャンカラからの正統アドヴァイタからすればどうしても似非アドヴァイタと呼ばれることが多いのですが、その参加者のコメントでもその理由の一つはわかる気がします。

 

ブログの題名【Escape – 逃げ】ブログ本文『幻想のわたしは、常に何かを手に入れることと、苦しみを避ける二つの動きをしている。人生は、この二つ動きの繰り返し。しかし、普通は、よくなることが良いことで、もっと自分の望みを叶えることが人生の目的だから、一般的には、普通のことかもしれない。わたしは、苦しみから逃れるのに、ストーリーを一生懸命良くしようとする。ただ、ストーリーをよくすることでは、苦しみから逃れられない。なぜなら、ストーリーの中には、みんなが求めている避難場所はないから。喜びの感情も、ワクワクの感情も永遠の避難所にはなりきれない。どこまでいっても、ストーリーの中には、永遠に続く満足はない。なぜなら、ストーリーの現実=分離の現実 つまり、完成じゃない現実だから。みんなが求めているのは、完成だよ。それは、これからの完成じゃなくて、すでにある完成。これからどこまでいっても出会えない完成。だって、すでに完成しかないから。so much love from love』

 

批判コメント『私はもう、20年弱、仏教や瞑想、禅、ヨガなどを探究してきているので、「幸せとは何か?」と問われたら、「涅槃」と答えますね。一般社会がくだらなく見えます。別に菜穂さんの話を聴く前から、(無常については)もう既に聞いてきていることです。あなたの2冊目の本。これこそ、すべて、「個人的アイデア」単なる個人的な体験談であって、どこまで信用出来るのか分かったものではありません。自分以外の「何か」が見たとありますが、その説明も不十分。ヨーガ・スートラも読んだことがないのでしょう。私、私という想念はアスミタというのですよ。ブッダの話を聴いただけで、それが落ちて預流果に悟った在家の話がありますが、トニー・パーソンズ自体、
信用できる人物ではない。彼は伝統派からは似非アドヴァイタと批判されています。グレッグ・グッドのインタビューを読むと分かりますが、50年代から70年代にかけて著作活動をしていた心理学者B・F・スキナーの原理的な決定論、行動主義の教えとそう違わないそうです。言葉に惑わされて、「凄い!」と思わされてしまう。いくら、被害者はいないと強弁しても「被害」がないわけではありません。各地の震災の被災者の前で、あなたが話をすれば、もう非難囂々でしょう。私はもう、二度とあなたの話は聞きませんが、お願いしたいのはお父様がお亡くなりになっても、同じことをいって欲しいですし、将来、ご自分が病気になっても同じことをいって欲しいと思います。私は晩年、皮膚ガンになる可能性が高く、この冬は特に痒みで苦しんでいます。あなたの発言は許せるものではありません。他のみなさんも目を覚ませて欲しい。楽園の様子だけを語られて、肝心の地図がない。方法論がない。

先生「もう、既に楽園にいるよ。」
生徒「その実感がないんですよ!」 

このやり取りが一生、サットサンで続くのですよ。
時間の無駄だと思いませんか?

もう、コメントもこれで投稿するの、終わりにしますし、もう二度とサットサンには参加することはありません。ちなみに、ノンデュアリティというのは伝統派からの批判を避けるため、アドヴァイタという言葉を使わなくなっただけで、それまでは「ネオ・アドヴァイタ」と呼ばれていました。何も新しいことじゃない。』

 

 

この批判コメントをしている、サットサン(集会のことですかね?)に出入りしていたと思われる人も『一般社会がくだらなく見えます』と書いていることからすると現実社会から遊離している方向性で、ネオ・アドヴァイタに惹かれたのでしょう。

この人の批判の要点は2つですかね。

『楽園の様子だけを語られて、肝心の地図がない。方法論がない。』『生徒「その実感がないんですよ!」』・・・・・方法論がなく筏がなくつまりどこにも行き着けないということ。

『いくら、被害者はいないと強弁しても「被害」がないわけではありません』・・・・・私はいない、誰もいない、大災害があっても被害者はいない、ストーリーだけがあって、ここからここを自分だと思っているだけ、などというまやかしを批判してます。

 

この2点、どちらもそうですね。

 

前に、自分の息子を地震で亡くした人にあてた手紙で、良寛が『災難に遭う時節には災難に遭うがよく候、死ぬ時節には死ぬがよく候』と書いたことを批判したら、ある人が飛んできて文句を言ってきたことがあります。最愛の息子を大地震で亡くしてしまった人に対して、その言葉は無量心からは出てこない言葉だと思います。良寛の最愛の貞心尼が大地震に遭って亡くなりそうなときに、良寛は苦しんでいる貞心尼に向かって『災難に遭う時節には災難に遭うがよく候、死ぬ時節には死ぬがよく候』とは絶対に言えない。自分ができもしないことを人に説教してはいけない。その言葉は上っ面だけの言葉で、無量心から出る言葉ではない。それを言っていいのは、自分に対してだけです。

 

私はいない、だれもいない、被害を受けている人もいない、といくら頭の上っ面で言ったとしても、そんな悟りすましている人が、刃物を持った男に襲われそうになったら当然必死で戦うか、逃げるかするでしょう。ストーリーがあるだけ、被害者はいない、すべてはただ起こっているだけ、観照意識でいなさい、観照者でいなさい、などと言ってることはできないでしょうね。守るべき自分もなければ、何も起こってもいない、のであれば、なぜ、棒をもって戦うか、必死で逃げるか、するのでしょう。

ネオ・アドヴァイタは、正統のアドヴァイタからすれば似非アドヴァイタと呼ばれているように、現実から遊離したまやかしです。

 

ゆえに、正統的なアドヴァイタ例えば、フランシス・ベネットというアドヴァイタの人もネオ・アドヴァイタに関して危惧の念を抱いています。この記事のように。

『フランシス・ベネットという非二元についての本も出している元修道士が最近こんな感じのことを書いていた。現代の西洋でのアドヴァイタ・ヴェーダーンタに対するアプローチは抽象的で虚無主義的で粗暴で現実離れしている。個人、身体と心、現象世界、貧困や飢えや戦争や環境等の社会問題といった現実を否定することが多い。そうしたアプローチは無意味さや無気力の感覚につながることが多い。リトリートや個人セッションを繰り返してきたなかで、そういう教えによって落ち込んだり、人生に意味を見いだせなくなった人たちにたくさん出会った。』