レス

ターボー     

これが遠藤周作の「沈黙」のあらすじです。 キチジローを私、ロドリゴをWさんとするとピッタリ符号します。つまりこの遠藤さんの書いた沈黙も私の心の影が作り出した現象だと思います。 私がクンダリーニの解脱時に抵抗した為に神が怒って、自己そして他己の身心を脱落させて大乗になってしまったと思うんです。 私とWさんはその大乗(大勢で共に乗る船)の船員同士ではないかと思っているのです。 30年前の同じ日の同じ時刻に、それぞれが違う空の見方をしたとしたら。。 華厳経(中村元訳)を読んだら、今までの龍樹的な相互依存の縁起、無自性の空とは、ちょっと違う感じの法界縁起という考え方がありました。(中村元 大事仏典5華厳経P25より以下引用) たとえば、現実の自然世界(私たちが住んでいる空間、場所)では物理的な空間の一部を一つの物体が占有すると、他の物体は、その場所を占有することができません。物体と物体がお互いに排除しあうからです。しかし、私たちの感覚を超えた世界に思いを馳せると、一つの物体の占有する空間に、他の無数に多くの物体がはたらきかけています。だからそれらをある意味で受け容れているとも考えられます。 そうすると、たとえば誰かが一つの物を、手に持っているとします。すると他の人がまた何か持っている、それは別の物と考えられますが、しかし目に見えないところで因縁の連鎖、因果の網によってつながっているということになります。(引用終わり) ネットで法界縁起を調べたら、たとえばある島に猿の群れがいて温泉に入る事を覚えたとしたら、そこから何キロも離れた島に住む猿の群れも温泉に入るようになったそうです。 お互いの島は相当に離れていて行き来はないのに、まるで測ったように同じタイミングで温泉に入るようになったという話が例として挙げられていました。 以下が遠藤周作さんの「沈黙」のあらすじです。↓ 島原の乱が収束して間もないころ、イエズス会の司祭で高名な神学者であるクリストヴァン・フェレイラが、布教に赴いた日本での苛酷な弾圧に屈して、棄教したという報せがローマにもたらされた。フェレイラの弟子セバスチャン・ロドリゴとフランシス・ガルペは日本に潜入すべくマカオに立寄り、そこで軟弱な日本人キチジローと出会う。キチジローの案内で五島列島に潜入したロドリゴ隠れキリシタンたちに歓迎されるが、やがて長崎奉行所に追われる身となる。幕府に処刑され、殉教する信者たちを前に、ガルペは思わず彼らの元に駆け寄って命を落とす。ロドリゴはひたすら神の奇跡と勝利を祈るが、神は「沈黙」を通すのみであった。逃亡するロドリゴはやがてキチジローの裏切りで密告され、捕らえられる。連行されるロドリゴの行列を、泣きながら必死で追いかけるキチジローの姿がそこにあった。 長崎奉行所ロドリゴは棄教した師のフェレイラと出会い、さらにかつては自身も信者であった長崎奉行井上筑後守との対話を通じて、日本人にとって果たしてキリスト教は意味を持つのかという命題を突きつけられる。奉行所の門前では、キチジローが何度も何度もロドリゴに会わせて欲しいと泣き叫んでは、追い返されている。ロドリゴはその彼に軽蔑しか感じない。 神の栄光に満ちた殉教を期待して牢につながれたロドリゴに夜半、フェレイラが語りかける。その説得を拒絶するロドリゴは、彼を悩ませていた遠くから響く鼾(いびき)のような音を止めてくれと叫ぶ。その言葉に驚いたフェレイラは、その声が鼾なぞではなく、拷問されている信者の声であること、その信者たちはすでに棄教を誓っているのに、ロドリゴが棄教しない限り許されないことを告げる。自分の信仰を守るのか、自らの棄教という犠牲によって、イエスの教えに従い苦しむ人々を救うべきなのか、究極のジレンマを突きつけられたロドリゴは、フェレイラが棄教したのも同じ理由であったことを知るに及んで、ついに踏絵を踏むことを受け入れる。 夜明けに、ロドリゴ奉行所の中庭で踏絵を踏むことになる。すり減った銅板に刻まれた「神」の顔に近づけた彼の足を襲う激しい痛み。そのとき、踏絵のなかのイエスが「踏むがいい。お前の足の痛さをこの私が一番よく知っている。踏むがいい。私はお前たちに踏まれるため、この世に生まれ、お前たちの痛さを分つため十字架を背負ったのだ。」と語りかける。 こうして踏絵を踏み、敗北に打ちひしがれたロドリゴを、裏切ったキチジローが許しを求めて訪ねる。イエスは再び、今度はキチジローの顔を通してロドリゴに語りかける。「私は沈黙していたのではない。お前たちと共に苦しんでいたのだ」「弱いものが強いものよりも苦しまなかったと、誰が言えるのか?」 踏絵を踏むことで初めて自分の信じる神の教えの意味を理解したロドリゴは、自分が今でもこの国で最後に残ったキリシタン司祭であることを自覚する。
 
 
歴史上を見ても、離れた場所で同じ発明が同時に為されたことはかなりありますね。物理的に連絡を取ったわけでもなく、何の関連もないのに同時に起こることがあるようです。
それは意識というのはひとつだからです。
区切りや限定が幻想なのであって意識は分離されないひとつであるのでしょう。
 
映画『沈黙』は私には、かなりの考えの変化をもたらしました。
原作そして映画のテーマは、人間の弱さ、そしてその弱さから棄教してしまった者をも許しているキリストの愛、むしろそのような弱い人間のためにこそキリストは十字架にかかったのではないかという気づき、そのようなものがテーマかなと解釈しました。
 
ただ、私はこの映画の中での宣教師の手紙に『日本人はモノ、形を欲しがる。十字架などのモノを。信仰は形ではないのにそこが不安だ。』という述懐がありました。
私は日本人として生まれ、それまで日本人は優秀で頭がよく、平和を愛する民族という固定観念をずっと持っていました。
しかし、日本人はいやアジア人は、観念や哲学が苦手でモノの表面だけしか考えられないのではないかと思うようになりました。
アジアでもインド人だけは違いますが。
 
さて、ところで、 ターボーさんがキチジロー、Wという人をロドリゴという意味がよくわかりません。禅などの仏教とキリスト教は本質的に違うもので、特に禅は信仰する対象を持たず棄教するとかという問題はないように思えますが。 
 
 

feel goodに従うとは

ターボー      

最古層の仏典『スッタニパータ』で【空】が説かれているのは 【つねによく気をつけ、自我に固執する見解をうち破って、世界を空なりと観ぜよ。そうすれば死を乗り超えることができるであろう。このように世界を観ずる人を〈死の王〉は見ることがない。】の箇所くらいです。いかに仏陀は【空】を説かなかったか、です。 さて、それでは、仏陀がスッタニパータで説いた【世界を空なりと観ぜよ】の【空】とはどういう意味でしょうか。 それを解明するには、『ダンマパダ』の 【世の中は泡沫のごとしと見よ。世の中はかげろうのごとしと見よ。世の中をこのように観ずる人は、死王もかれを見ることがない。】の言葉が参考になります。
ショーシャンクさんこんばんは。 私が思うのは、根本が違うと思うのです。 仏陀は、空を死の王と言っているのです。 禅では、それを見性と言っているのです。 どの公案においても、公案三昧になり、公案と一体になることなしに、見性する事は出来ないと言うのです。 明らかに、死の王を見る事を持て囃しているわけです。 しかし、見性した事が分かるのは、自我に目覚めた後です。 自分と世界が対立した後でないと、見性した事が分からないのです。 実は私は臨済宗系の日本で一番大きな禅道場に通った事があるのです。そこで初関として、夏目漱石の門でも有名な、 「父母未生以前の本来の面目如何」という公案を貰いました。 これに透過すると、見性ということになるわけですが、私は独参を受けないで5回程通って辞めてしまいました。 独参を受ければ、通る自信はあったのですが、どうしても抵抗感がありました。 その時は何故だか分かりませんでしたが、ショーシャンクさんが言うfeel butだったのです。 しかし、今冷静に考えると、それはこの公案と一体となるという手法だったように思います。 ヤフー掲示板で話していた、印可2個持ちの禅者Wさんと全く同じことを言われました。 「接心に参加すれば上手くいけば一回の接心参加で見性出来るよ」 実際には、今の禅道場の見性の基準とは、老師ごとに違っていて、老師の裁量次第なのです。 別に大悟でなくても、無我を垣間見ただけでも老師によっては通すんですが、そこでこれまたWさんと同じことを聞きました。 そう言った緩い見性基準であっても、人によっては7年も8年も透過出来ない人がいるというのです。 これはあまりにおかしいと思っていて、私はこの7年も8年も透過出来ない人の中には、この公案と一体になるという手法が合わない人がいるんではないかと思っているのです。 中村元さんのインタビューで、興味深い事を言っていました。 宇宙との繋がり方が、銘々各々違うと。 ただ普通の人は、中々それに気づけないと思うんです。 私も自分を信じきれずに、随分長い間寄り道してしまいました。 自分の反省からも、自分の心の奥の真の声に耳を澄まして、自分の心に忠実に行動すべきだと思います。 ただこの心の奥の真の声に耳を澄ますというのも、難しいですから、ショーシャンクさんの言う、feel goodかfeel butかと言う感性を大切にして行動する事は、とても大事だと思います。
 
 
たーぼーさん、こんばんは。
禅は魅力的ですね。臨済、普化、長沙、白隠など好きな禅僧はいっぱいいますし、好きな禅問答や公案もいっぱいあります。
ただ、歴史の名が残っている禅僧は素晴らしい境地に至っているから名が残っているのであって、禅のシステムで一般の衆生が本当に悟れるのか、という疑問はずっとありました。
むしろ、座禅に打ち込んで、人格がかえって悪くなったり精神的におかしくなる例も聞いたりするのでそれがどうしてかがわかりませんでした。
 
生まれてからの記憶の束が無量から離れていて苦であったと洞察することがどうしても必要なのではないかと最近実感しました。これは、伝統的な仏教ではほとんど伝わっていないメソッドです。仏教にも懺悔の文字はありますが、要は懺悔文を読むだけというように形式的なものになっています。神道キリスト教のほうに残っていますね。
 
さて、feel good  か feel bad  で、自らのfeel goodに従うこと、ですが、これの最も重要なことは、他の人間の目を優先してしまって自分のfeel goodを犠牲にしてしまうことを止める勇気です。
これは人間特に日本人には非常に難しいことです。
日本人には『他人様の目』『世間様の目』が絶対神に近い役割をしているからです。
 
『世間様の目』よって自分のfeel goodを犠牲にしないこと、これは本当に重要ですね。
 

deleteの方法

ターボー (126.33.158.234)    

>>sabbe dhamma anatta 一切の事物は我(われ)ならざるものである。=諸法非我 これがパーリ聖典にあらわれる古い思想である。 ところがのちには「一切の事物は恒存する実体を持たない」=諸法無我 と解釈するようになった。
ショーシャンクさん、おはようございます。 全く仰ってる通りだと思います。 結局ここが一番の要点だと思います。 私が思うに日本の大乗仏教は一手間かけ過ぎだと思うのです。 公案にしろ、数息観にしろ、念仏にしろ、祈りにしろ、全て対象との一体化です。 方便という対象を使えば一体化せざるおえないわけです。 一体化すれば諸法無我にするしかない。 以前ヤフー掲示板でお話しした、印可2個持ちのベテラン禅者の方といくら話しても合わないのは、この点だったと思います。 「目の前のPCが貴方、目の前のスマホが貴方」だと言われても私にはそんな経験ないので全然分からなく反発してしまいました。 しかし、今率直に考えますと、これは自分が自分に対して腹を立てていたのだと思います。 私は、自分の自己重要感の欠如感を満たす為に、自分に注目して欲しかったのだと思います。 分かったように書いてても、それは自分の過去の悟りの記憶で書いていただけで、今現在の自分の現状はどうかと言うと、この170センチあまりの肉体と一体化してるわけです。 その自分の理想とする場所と、現状の肉体に一体化してしまっている自分の不甲斐なさ、これをその禅者さんの発言に投影させて腹を立てていたと思います。 つまり人に腹を立てる時には、自分の中の葛藤に触れられて、自分で自分に腹を立てているのだと思います。
 
 
たーぼーさん、おはようございます。
私はこの数日で劇的にわかりました。
人が何に自己同化し感情移入し『私』という中心を作っているか、
そしてなぜ禅など仏教で悟ったという人に普通より我が強く人が悪くなることが多いのか、
人は何故引き寄せの法則を知っていても引き寄せに失敗するのか、
我などないとか無我だという人に限って凝り固まった我執があるのはなぜか
・・・・そういう疑問がすべて氷解しました。
 
玉城康四郎博士はなぜ、学生の時から真剣に坐禅に打ち込み見性も印可も数多く経験し『爆発体験』もたくさん経験したのに数日で元の木阿弥になって最晩年には『自分の仏教理解は間違っていた』と述懐したのか、親鸞の念仏にも傾倒し高僧に師事しどの人も真似できないほど真剣に取り組んだのにどうして救われなかったのか、です。
 
意識はとんでもない暴流だということ、これを本当に心底から実感しなければ何一つ変わらないことがはっきりわかりました。
無我だと思えば無我だとか、無我だと思わなくても無我だとか、もうすでに救われているのだとか、私などないのだからすべてはただ起こっているだけとか、そういう言葉に一時的にいい気分にはなったとしても何一つその人は変わりません。
肉体の感覚があり、私があるという思い込み、中心は厳然としてあり、『私などない』とか無我だとか頭の表面で考えたことと実際の日常生活での行動の中心である『私』がいつも自己矛盾し分裂した精神になるだけです。極めて中途半端な生き方、精神になってしまいます。
いくら坐禅をしてその40分間だけ思考を止めても、『私という中心がある』という感覚は全く変わっていないのです。それが見性をし印可を受けた人でも同じです。
『自分は悟った』と思っているから普通の人よりも余計強固な自我を形成しています。
 
仏陀は四念処法で、身、受、心、法を非我と見なす『一乗道』を説きました。
肉体、感覚、思考、そして記憶の束です。
このようなものに人は自己同化、感情移入を強くしていますので、この4つについて『私ではない』と徹底的に見なすことが必要です。
特に自我の中心となっている記憶の束を消去していく作業、これがないと絶対に無量には近づけず、いくら本人は悟った気分でいたとしても環境には欠乏感が現れてくるでしょう。
 
生まれてからこのかた、溜まりに溜まっている記憶の束、感情の束をdeleteしていくメソッドを抜きにしているから、ほとんどの宗教や修行はどこにも行き着かないものとなっているということがはっきりとわかりました。
わずかにそのメソッドがあるように思われるのは、
仏陀の三十七菩提分法
神道の大祓祝詞
くらいかなと思います。
 

レス

ターボー     

ショーシャンクさん、ありがとうございます。 かなりプライベートな話になりますし、公の掲示板ではなく、個別にメールをやり取りしたいんですが、如何でしょうか? 仏陀が悟りを開く前にマーヤという自身の煩悩の化身に悩まされたと読んだ事があるのですが、今の私がそんな感じなのです。 真に信用できるのがショーシャンクさんしかいないので、個別のメールのやり取りをしたいのですが。
 
 
わかりました。いいですよ。
ヤフーメールの送り方はわかりますか?
ヤフー掲示板の『カリナン原石を探せ!』で、私のIDが分かると思いますので
それあてにメールを送ってもらえれば返答します。
 
 
ターボー (126.33.158.234)    
ショーシャンクさん、やっぱり大丈夫です。 他力を頼るなどという甘えた考えは仏陀にはありませんでした。 掲示板に書けないことは、自分で処理します。 今度は必ず煩悩に打ち勝ってみせます!
 
そうですか。それは素晴らしいことです。
人は、誰にも、何にも、依存せず、ただひとりあらねばならない・・ですからね。
『従属するものはたじろぐ』(スッタニパータ)
誰の言葉も信じず、私の言葉などなおさら信じず、自らを島としてください。
それが仏陀の本当のメッセージです。

亦未為難

ターボー     

ショーシャンクさんは、私の普段考えている思考などは全て分かっているのでしょうか? 以前も書きましたが、物凄い神通力を感じます。 以前ヤフー掲示板で書いていた時も、こちらが思考を出すと読まれるような感じを持っていました。 剣豪が向かい合った時に一瞬の思考の湧き上がり=隙を突いて斬られるような感覚です。 まぁ私は雑念だらけですから、隙だらけなわけですけど(笑 少し前にお書きになっていた華厳経の本(中村元)を注文しました。 ネットで少し華厳経を調べたら、気になる言葉がありました。 以前ショーシャンクさんが仰っていた仏陀が言った事を、龍樹が勝手に空を無自性、相依性縁起に作り変えたという言葉が私にはどうしても分からなかったんですが、分かりそうです。 また本を読んでからレスします
 
 
華厳経に『世界海』という言葉が出てきます。海と波の喩え、これは本当に好きです。
我なる大海に浮かぶ無数の波。その無数の波のひとつが地球だとしたら、そう感じられたら、意識は無限に拡がりますね。それは至福で歓喜でしょう。
ここに至ってはじめて、個であること、中心を持つことが苦であることが実感としてわかると思います。
つまり、無限であることの至福が少しでもわかれば、『苦』dukkhaの本当の意味がわかるということです。
 
法華経見宝塔品に、『亦未為難』が出てきます。
『もし須弥をとって他方の無数の仏土に投げ置かんも亦た未だ難しと為さず』
『もし足の指を以て大千界を動かし遠く他国に投げんも亦た未だ難しと為さず』
もの凄い全能感ですね。
法華経がわかること、つまり無量を理解することが『是即為難』なので、無量を理解することに比べればこの大千世界を投げることくらいわけないこと、なのでしょう。
 

なぜ人は生まれるか

たーぼー (126.33.158.234)    

【親の子供に対する虐待事件が多いですね。 虐待は何故起こるのでしょうか。 根源的な問題としては、人間の欠如感があります。 すべての人間は多かれ少なかれ自己重要感の欠如の感覚を抱えています。 胎内にいた時は全能感、一体感は保たれていますが 生まれた瞬間からかすかな分離感が芽生えます。 それは成長する従って増大していきます。 誰かに馬鹿にされたり強制されたり束縛されたりする都度、限定感、欠如感は大きくなっていくのです。 人間は自分の中の欠如感が痛くてたまらず、絶えず全能感を取り戻そうとします。 子供が遊びで虫を殺したり小動物をいじめたりするとき、その対象の命、運命を自分が支配している感覚になり、つかの間、全能感を取り戻します。それは偽りの感覚ですが、他に欠如感を忘れさせてくれるものがなかった場合、そのことに依存していきます。 大人になっても、自己重要感の欠如をうまくコントロールできない場合、自分より弱いものに対するいじめをして、つかの間の全能感を取り戻そうとします。 欠如感の痛みを忘れさせてくれるものに人間は依存し執着していきます。】
ショーシャンクさんお久しぶりです。 ヤフー掲示板でお世話になっていたターボーです。 お元気ですか? 全く仰っていることよく分かります。 私、ショーシャンクさんが言っていた仏陀の苦が分かりまし た。 この世が汚泥の激流であるとショーシャンクさんはよく言ってましたが、私は自分の人生を振り返るとよく分かります。 何故この世はこの様な構造になっているのでしょうか? 何故私たちはショーシャンクの刑務所に入れられなくてはいけないのでしょうか?
 
 
たーぼーさん、おはようございます。
 何故この世はこの様な構造になっているのでしょうか? 何故私たちはショーシャンクの刑務所に入れられなくてはいけないのでしょうか?
人間はすべて創造の本源、創造の主体なのです。そこから一瞬たりとも離れたことはないのです。人はみないまの瞬間瞬間、絶えず創造しているのです。ただ、それに気づいている人は少ないです。
人間は生まれたくて生まれているのです。個でありたい、中心を持ちたいために、五蘊を集めて個体を形作り、それに自己同化しているのです。これを無明ともいい、渇愛、タンハーともいいます。無明と渇愛の違いは、無明は中心を持つこと、個体を持つことが苦であるということがわからないこと、渇愛は、個でありたくて仕方ない衝動、というように私は解釈しています。
個であること、個体を持つこと、肉体を持つこと、これには快楽がありますから、個体を持とうとする衝動があって生まれる、つまり生まれたくて生まれるのです。それが悪いことではありません。善いとか悪いの問題ではなく、『個体を持ちたい』『個であろう』という思いが潜在的な形成力となって、五蘊を集合させてしまうのです。そして、その仮合した五蘊の個体から五官の経験が生じ記憶が生じ思考が生じ思考者としての自我=中心が生じて限定感欠乏感になっていくのです。
善いとか悪いとかではなく、ただ、本当に悟った人から見ると、苦であるのに苦であることが分からない状態と見えるのです。
 
個体に自己同化した途端、本来の無量感から離れてしまいます。欠乏感が生じます。
そして、その欠乏感を絶えず発しているために、欠乏の現象を創造していっているのです。
いま、全身全霊で無量であることに集中しないと、激流は人を苦の集積へと流していってしまいます。
そして、その激流が分からないために、仏教は時代を経るたびに安易な方向、薄っぺらい方向に行ってしまいました。
仏陀の真意は全く失われてしまいました。
他力を頼むなどという考えは仏陀には一切ありませんでした。
 
ここ最近、仏陀の真意が本当にわかりました。
そして、大乗仏教がなぜ起きたのかもはっきりわかりました。
しかし、仏教なるものが仏陀の真意とはかけ離れたものになったこともわかりました。
 
 
 

 

 今まで絶対に書けなかったこと

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人生についてのひとりごと  

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