相応部経典に『一切』が説かれたものがあります。
「それは、眼と眼に見えるもの、耳と耳に聞こえるもの、鼻と鼻ににおうもの、舌と舌に味わわれるもの、身体と身体に接触されるもの、心と心の作用、のことです。これが『一切』と呼ばれるものである。」（SN. 33.1.3）
そして、他のところでは、
「比丘たちよ、眼は無常である。『すべて無常なるものは苦である。すべて苦なるものは無我である。すべて無我なるものはこれ我がものにあらず。これ我にあらず。これわが我（アートマン）にあらず。』と、このように正しき智慧をもって、あるがままにこれを見なければならぬ。比丘たちよ、耳について言うも同じである。鼻について言うも同じである。舌について言うも同じである。身について言うも同じであり、また、意について言うも同じである。」（SN. 35:1）
ダンマパダには
一切の形成されたものは無常である（諸行無常） sabbe samkhara anicca (Dhp.277)
一切の形成されたものは苦しみである（一切皆苦） sabbe samkhara dukkha (Dhp.278)
一切の事物は我ならざるものである（諸法非我） sabbe dhamma anatta (Dhp.279)
仏陀は、一切皆苦と言います。
また、『一切は燃えている。眼と眼に見えるもの、耳と耳に聞こえるもの、鼻と鼻ににおうもの、舌と舌に味わわれるもの、身体と身体に接触されるもの、心と心の作用、の一切は燃えている。一切を厭離しなさい。』と説きます。
仏陀の言う『一切』とは形成されたもののことです。
そして、形成されざるものがあるかないかは無記としました。
しかし、『感興のことば』第２６章２１にこうあります。
不生なるものが有るからこそ、生じたものの出離をつねに語るべきであろう。
作られざるものを観じるならば、作られたものから解脱する。
そして、仏陀は作られざるものを涅槃としました。
確かに、仏陀は、眼耳鼻舌身意とその対象の色声香味触法を『一切』としました。
それは、一切皆苦や『一切は燃えている』の一切です。
『一切』が無常であり、苦であり、非我である、と言ったのです。
つまり、形成されたものが無常であり、苦であり、非我である、
生じたものが無常であり、苦であり、非我である、と言ったのです。
そして、不生なるものが有るからこそ、生じたものの出離をつねに語るべきであろう。
と言いました。
『一切』が眼耳鼻舌身意とその対象の色声香味触法であるからと言って
仏陀の教えを唯物論だとしてしまったら、とんでもない間違いとなります。
一切は無常である
一切は苦である
一切は非我である
一切は燃えている
この『一切』とは、眼耳鼻舌身意とその対象の色声香味触法だと説いたのです。
一切の形成されたもの、という意味です。
そして、形成されざるものがあるのかないのかについては無記としました。
あるいは、
『不生なるものが有るからこそ、生じたものの出離をつねに語るべきであろう。
作られざるものを観じるならば、作られたものから解脱する。』
と言っています。
