中部経典の第２０は、『考相経』です。
この経典は、不善の法が心に起こったときの５つの対処法について説かれます。
不善の法とは不善の考え、悪い想いです。
そして、ここでも、
不善の法を滅する⇒定
ということが説かれます。
これは数多くの経典に出てきますので、ここは絶対に抑えておかなくてはいけない部分なのですが、後世において仏教なるものは、禅定だけを重要視するようになっていきます。
しかし、原始仏典を見ると、
不善の法（悪い考え）を滅する⇒喜が起き身も心も軽くなり心が静まり安定して自然に定に入る
という流れであることがわかります。
もうひとつ、この経典で重要なのは、sati を憶念するという意味であることがわかることです。というのは、asati を〈憶念しない〉という意味で使っているからです。
sati＝念 とは、ある考え、観念を心（記憶）に留めそれを繰り返し念ずることであると私は思っています。
それを裏付けるものです。
１、心に不善の法（欲をともなったものでも、怒りをともなったものでも、愚かさをともなったものでも）が起こったときには、その相とは別の善を伴った相を思惟すべきである。
別の善の考えをすれば、起こった不善の考えは消滅する。
２、次に、１によって別の善を伴った相を思惟しているときに、もろもろの悪しき不善の考えが起こったならば、その悪しき考えの危難（adinavo upaparikkhitabbo）を観察すべきである。
〈これらの考えは不善である、罪過がある、苦の果報がある〉と観察すれば、その不善の考えは消滅する。
３、次に、２によってその不善の考えの危難を観察しているときに、もろもろの悪しき不善の考えが起こったならば、それらの考えを億念せず（asati）思惟しないようにすべきである。
それらの考えを億念せず（asati）思惟しないならば、その不善の考えは消滅する。
例えるならば、目の見える人が、視野に入ったものを見たくない場合、目を閉じるか別のものを眺めるか、するようなものである。
４、次に、３によってそれらの考えを億念せず（asati）思惟しないようにしているとき、もろもろの悪しき不善の考えが起こったならば、それらの考えの考えを形成する相を思惟すべきである。
【考えを形成する相】とは、〈この考えは何によるのか、いかなる縁により、いかなる根拠によって起こるのか〉と、もろもろの考えの根本と根本因とを思惟すべきであるという意味。
５、次に、４によってそれらの考えの、考えを形成する相を思惟しているときに、もろもろの悪しき不善の考えが起こったならば、歯に歯を置き、舌で顎を圧し、心で心を抑えるべきであり、押さえつけるべきであり、砕くべきである。
不善の考えについて、このように説かれます。
１、別の善の考えをする
２、悪しき考えの危難（悪い結果を引き起すこと）を観察する
３、悪しき考えを憶念しないようにする
４、悪しき考えが起こった縁（根本因のこと）を考える
５、それでもだめなら、歯を食いしばって強い意志で悪しき考えを打ち砕く
そうすれば、〈もろもろの考えの法門の道に自在の者〉〈希望する考えを考える者〉〈希望しない考えを考えない者〉〈渇愛を断った者〉〈正しく慢を止滅し、苦の終わりを作った者〉となる。
この経典では、悪しき考えに対する、歴史上の仏陀のそれを滅しようとする強い意志が感じられます。
天台本覚思想の影響をもろに受けた日本仏教では、｢煩悩はそのままでいい｣｢煩悩があるから悟れる｣｢煩悩即菩提｣などとなってしまいましたが、仏陀の真意とはほど遠いものです。
私も、最近になってこのような仏陀の真意を知るまでは、このような仏陀とはかけ離れた考えを仏教だと思ってきたので、悔やまれます。
