『十二因縁は因・縁・果の時間的連鎖であり、「因縁」と「縁起」は分けるべきである。混同するから、表面的な言語に振り廻されて、群盲のカラ騒ぎとなる。十二縁起ではなく、〈十二因縁〉である。』
などと書いている人がいたので、それについてコメントします。
縁起の原語（パーリ語）は、paticca-samppada です。
縁って生起すること、です。
因縁の原語（パーリ語）は、hetu-paccaya です。
この場合、因（hetu）も縁（paccaya）も、同じ『原因』という意味です。
仏陀の死後、後世において、因を直接的な原因、縁を間接的な原因とする見解が生じました。あるいは、因を原因、縁を条件、という見解が生じてきましたが、そんなことは歴史上の仏陀は一切言っていません。
縁起の意味がどんどんねじ曲げられたため、仏陀の真意は失われていったのです。
相応部経典１２．１ 法説 において
仏陀は、『わたしはいま、なんじらに縁起を説こう』と言って
『比丘たちよ、縁起とは何であろうか。無明に縁りて行があり、行に縁りて識があり、識に縁りて名色があり、名色に縁りて六処があり・・・・・・有に縁りて生があり、生に縁りて老死があり、愁・悲・苦・憂・悩が生ずる。かかるものが、すべての苦しい人間存在の縁ってなるところである。これを縁によって生起するというのである。』と説いています。（増谷文雄訳）
およそ、十二縁起を説くときに、因縁などと言う言葉はどこにも使われていません。
仏陀が説く縁起とは十二縁起のことなのです。
五支縁起や十支縁起など略したものはありますが、縁起とはすべて苦の縁りて生起する原因のことです。
前にこう書きました。
仏陀が求めたのは、苦の消滅なのです。
苦の消滅のみを求め続けたのです。
そして、仏陀は苦の原因を探求していきました。
これが縁起です。
ＡがあればＢがあり、Ａが生じるが故にＢが生じる。
ＡがなければＢはなく、Ａが滅するが故にＢが滅する。
Ｂをなくすのには、このようなＡを見つけ、Ａを滅することによってＢを滅することができると考えたのです。
つまり、縁起の法とは
Ａがあれば苦があり、Ａが生じるが故に苦が生じる。
Ａがなければ苦はなく、Ａが滅するが故に苦が滅する。
このようなＡを発見するためのものでした。
ＡがあればＢがあり、Ａが生じるが故にＢが生じる。
ＡがなければＢはなく、Ａが滅するが故にＢが滅する。
これが縁起の公式と呼ばれるものです。
これに当てはまらなくては縁起ではないのです。
つまり、縁とは間接的な原因などではなくまして条件などでは全くなく
それがないと生じない、それが生じれば生じる、まさに根本的な原因のことです。
つまり、後世の縁起、縁の解釈は全くの間違いなのです。
